사람들은 성지(팔레스틴)에 그리스도인들이 살고 있다는 시실을 알고는 매우 놀란다. 사람들은 성지와 관련된 용어들을 혼동해서 사용하기도 하고 잘못 사용하기도 한다. 가령 사람들은 "아랍인들은 모두 모슬렘이다," "유대인만이 이스라엘 사람이다," "팔레스틴 사람들은 테러리스트다" 라고 말한다. 사람들은 팔레스틴 사람에 대하여 이미 어떤 고정관념을 가지고, "어떻게 팔레스틴 사람인 당신이 그리스도인일 수 있습니까?" 하고 질문하기도 한다. 그들은 팔레스틴 사람은 모두 모슬렘일 것이라고 생각하고 이런 질문을 하는 것이다. 이런 사람들은 사실을 잘못 알고 있는 것이다. 나는 신실한 팔레스틴 그리스도인들이 성지에 계속 살고 있다는 사실을 여러분에게 알릴 수 있는 기회를 가지게 된 것을 기쁘게 생각한다. 팔레스타인 기독교인들은 아픈 과거의 역사를 가지고 있고, 현재는 도전에 직면하고 있으며, 먹구름 낀 미래가 그들을 기다리고 있다. 이 짧은 글에서 나는 팔레스틴 그리스도인들의 정체성을 확립시켜 준 역사적인 주요 사건들에 대하여 먼저 설명한 다음에, 현재 그들이 직면하고 있는 억압에 대해서 설명하고, 마지막으로 성지에 살고 있는 팔레스틴 그리스도인들의 미래의 운명을 좌우할 가능성이 있는 몇 가지 도전들에 대하여 설명하려고 한다.
I. 역사
그리스도교는 팔레스틴에서 탄생하였다. 그리스도교는 예루살렘에서 출발하여 유대와 사마리아를 거쳐 세계 땅 끝까지 전파되었다. 팔레스틴의 그리스도인들은 로마 제국, 비잔틴 제국, 이슬람 통치, 십자군, 오토만 제국, 이스라엘의 점령, 그리고 팔레스틴 정부 치하에 살면서 지금까지 생존해 오고 있다. 팔레스틴 그리스도인들은 유대교, 기독교, 이슬람의 추악한 측면들을 고루고루 경험하였다. 이러한 험한 역사에도 불구하고 그들은 생존해 살아 남을 수 있었고 주님께 영광을 돌릴 수 있었다. 머나이어 박사(Dr. Munayer)는 그의 학위논문에서, 팔레스틴 그리스도인들의 정체성을 확립하는 중요한 사건들이 주후 8세기 후반에 발생하였다고 말한다. 즉 이때 아랍어가 그리스도교 신학과 문학의 언어로 사용되기 시작했고, 후에 아랍어가 팔레스틴의 일상언어가 되었다. 이 사건은 팔레스틴 그리스도인의 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 아랍어는 새로운 종교인 이슬람과 이슬람의 인생 철학을 그리스도인들에게 소개해 주는 다리 역할을 하였다. 이렇게 하여 팔레스틴 그리스도인들과 팔레스틴 이슬람 사이의 상호작용이 새로운 단계로 접어들게 되었다. 일부 그리스도인들은 "아랍"이라는 말이 과격한 폭력단체를 의미하고, 이슬람을 나타내는 동의어라고 잘못 알고 있다. 그들은 마음 속으로 "아랍인이 그들의 땅을 정복하고 있고 그들의 문명을 위협하고 있다"고 생각하였다. 예를 들면, 콘스탄티노플의 제3공의회(주후 681년)는 아랍인들을 정치적인 위협 세력으로 보았으며, 니케아 제2공의회(주후 787년)는 "그리스도교가......저급한 미신종교로 취급받고 있으며, 지식적으로, 도덕적으로 아랍의 일신론보다 더 열등한 종교로 간주되고 있다"고 기록하고 있다. 이러한 이유들로 인하여 많은 그리스도인들은 "아랍"이란 말을 경원시하게 된 것 같다. 그리스도인들에게 있어서 "아랍"이란 말은 곧 반(反) 그리스도교 세력이라는 뜻으로 사용되고 있다. 그러나 "아랍"이란 말과 결부된 이러한 적대감은 잘못된 것이다. 왜냐하면 "아랍"이란 말은 적대감을 유발시킬만한 아무런 요소도 그 자체 안에 내포하고 있지 않기 때문이다. 아랍이란 말은 본래 광야나 사막에서 사는 사람들을 뜻했다. 아랍어는 오순절 때 모였던 사람들이 사용한 언어 가운데 하나였다(행 2:11). 많은 아랍인들이 그리스도인이 되었다. 페트라(Petra)를 수도로 삼고 살았던 나바테아 사람들(Nabateans), 나즈란(Najran)의 아랍인들, 그리고 아라비아 반도의 많은 아랍 부족들이 그리스도교인이 되었다. 그 당시에는 모슬렘이 아라비아 반도에서조차 소수 세력이었다고 후라니(Hourani)는 말한다. 후에 많은 팔레스틴 그리스도인들이 아랍어를 자신들의 모국어로 삼았다. 팔레스틴 그리스도인들 가운데 일부는 조상대대로 아랍 혈통을 가지고 있다. 또 어떤 이들은 그리스인, 로마인, 유대인, 아르메니아인, 유럽인의 피가 섞인 혼혈족이다. 팔레스틴 그리스도인들의 얼굴을 보고 놀라는 사람들이 많다. 그들의 얼굴 모습은 매우 다양하다. 푸른 눈, 녹색 눈, 갈색 눈, 검정 눈, 금발, 갈색 머리, 검은 머리 등 외모가 다양하다. 이와 같이 외모가 다양하다는 사실은 그들이 혼혈족임을 의미한다. 프리드리히 하이어(Friedrich Heyer)는 성지의 그리스도인 역사를 기술하는 가운데, 팔레스틴 그리스도인들은 정교회(Orthodox Church)에서 시작됐으며 계속해서 정교회에 소속되어 있었다고 주장하는데, 이러한 그의 주장은 타당성이 있다. 팔레스틴에서 "서구교회의 교단들"은 19세기 이전까지는 그 존재가 극히 미미했다. 그러나 현재는 많은 팔레스틴 그리스도인들이 이 서구교회들에 속해 있다. 이 그리스도인들이 성지의 현대사의 주요사건들과 밀접하게 관련되어 있다는 사실을 알게 된다면 사람들은 놀랄 것이다. 이것이 현대 팔레스틴 그리스도인들의 정체성을 결정해 주는 두 번째 중요한 요소이다. 아래에서 20세기, 21세기에 아랍 팔레스틴 그리스도인들이 한 역할들에 대하여 살펴보려고 한다.
II. 20세기 아랍 팔레스틴 그리스도인의 역사
저명한 팔레스틴 그리스도인 학자인 미트리 엘-라헵(Mitri El-Raheb)은 요르단 서안 지구(West Bank)와 가자 지구(Gaza Strip)에 팔레스틴 인구의 약 2.5%의 팔레스틴 그리스도인이 살고 있다고 말한다. 요르단 서안 지구는 동 예루살렘도 포함한다. 그리고 라헵 박사는 이스라엘에 살고 있는 팔레스틴 그리스도인은 이스라엘 전체 인구의 약 2.4% 정도이며 그들은 모두 이스라엘 시민권을 가지고 있다고 말한다. 그들이 바로 아랍계 이스라엘인이다. 모두 다 동일한 팔레스틴 출신이면서도 팔레스틴 그리스도인과, 아랍계 이스라엘 그리스도인으로 구분되도록 강요당하고 있는 것이 성지의 팔레스틴 그리스도인들의 슬픈 운명이다. 1948년과 1967년에 발생한 전쟁은 아랍계 이스라엘 그리스도인과 팔레스틴 그리스도인 사이에 정치적, 지리적 벽을 만들었고, 이 두 집단간의 왕래와 교류의 다리를 때로는 마비시키기도 하고 때로는 파괴해 버리기도 하였다. 이 두 전쟁에서 일어난 일들에 대하여 좀 더 자세히 알아보기로 하자. 1948년에 생각만 해도 소름끼치는 전쟁이 일어났다. 418개의 팔레스틴 부락과 마을들이 파괴되고 초토화되었다. 많은 팔레스틴 사람들이 학살되었다. 그들은 재산을 빼앗기고 집을 잃어버렸다. 팔레스틴 사람 712,000 명이 그들의 집을 잃고 피난민이 되었다. 그들 가운데 50,000 명이 "하나님은 의로우신 분이요 사랑하시는 분"이라는 사실을 믿는 그리스도인이었다. 그러나 이러한 끔찍한 상황을 경험하면서 그들은 혼란에 빠지게 되었다. 그들은 "어떤 사람이 '하나님이 성지를 유대인에게 주었다'고 말한다"는 소문을 듣기도 했다. 팔레스틴 그리스도인이나 유대인 모두 한 하나님을 경배하고 믿고 있는데, 그 하나님이 성지를 유대인에게만 주셨다는 주장에 대하여 팔레스틴 그리스도인들은 도저히 믿어지지가 않았다. 그들은 열심히 일했고, 그들의 정원, 집, 재산을 사기 위하여 돈을 지불하였었다. 그런데 그들은 이 모든 것을 한 순간에 잃어버리고 무주택자가 되어, 억압받고 극심한 고통에 빠지게 되었던 것이다. 그들 가운데 많은 사람이 이웃 국가로 탈출하였다. 그 결과 팔레스틴 사람 가운데 50% 미만만이 성지 안에 남게 되었다. 나머지 50% 이상의 사람들은 세계 각국에 흩어지게 되었다. 그들 가운데 많은 사람이 조상의 땅, 추억의 땅으로 돌아가기를 원하고 있다. 그들은 정의가 실현되기를 기다리고 있다. 1967년에 또 하나의 큰 전쟁이 일어났다. 다시 많은 팔레스틴 그리스도인들이 그들의 생명과 재산을 잃어버렸다. 예루살렘, 라말라, 베들레헴을 이스라엘 사람들이 점령했다. 이 세 도시는 많은 그리스도인들이 살던 곳이다. 수 천명의 그리스도인이 전쟁 중에 국외로 탈출했다. 그들은 자기 집으로 돌아가는 것이 금지되었다. 그래서 많은 팔레스틴 그리스도인들이 이러한 억압에 항거하여 일어났다. 기본적인 인권이 과거에 짓밟혔을 뿐만 아니라 지금도 짓밟히고 있다. 이 그리스도인들에게 가해진 폭력은 여러 가지 형태였다. 교회 재산과 그리스도인 모두에게, 그리고 성직자들에게 폭력이 가해졌다. 교회 건물이 파괴되었다. 예를 들면, 유대인들이 비산(Bisan)에 있는 그리스 정교회 두 군데와 마을을 파괴했다. 그들은 사마타(Sahmata)와 말룰(Ma`loul)에 있는 가톨릭 교회 두 군데를 파괴했다. 다른 교회들은 양우리로 바꿔 버렸다. 몇몇 교회당은 약탈당하고 파괴되었다. 1969년에 일단의 유대인 집단이 성묘교회(Holy Sepulcher)를 약탈했다. 1982년에는 예루살렘에 있는 침례교회가 부속 도서관과 함께 불탔다. 더욱이 테러 집단인 카하나(Kahana)는 성공회 교회를 약탈한 다음 불태워 버렸다. 그들은 그 교회 안에 있는 가구, 책, 성서 등을 모두 불태웠다. 1987년 4월 4일자 <야데웃 아란웃>(Yade'out Ahranout)"이란 신문은 유대교인들이 오줌과 인분으로 예루살렘의 기독교 성지 가운데 하나를 더럽혔기 때문에, 방문자들이 들어가지 못하도록 문을 닫은 사실을 보도한 바 있다. 그리스도인들은 이슬람의 억압에 대하여서도 싸우지 않으면 안 되는 운명에 처해 있다. 팔레스틴 그리스도인들은 무슬림에 비해 소수파에 속한다. 거의 해마다 그리스도인들은 성금요일(Good Friday)에 모슬렘과의 긴장을 경험한다. 모슬렘과의 싸움이 일어나고 부상자도 발생한다. 그러나 이런 때에 모슬렘은 그들의 초점을 우리들의 압제자인 이스라엘 정부에 맞춤으로써 예봉을 피해간다. 나는 팔레스틴 그리스도인의 미래가 어떻게 될지 확신하지는 못하지만, 전능하신 하나님께서 우리들의 편이라는 사실을 믿고 있다.
III. 팔레스틴 사람들에 대한 이스라엘의 폭력행위
이스라엘 정착민들과 군인들은 1993년부터 1998년까지 팔레스틴 가옥 712채를 파괴하고 팔레스틴 나무 64,574그루를 뽑아 버렸다. 베들레헴 성서대학교(Bethlehem Bible College)에 다니는 학생 하나는 강제로 자기 땅을 뺏으려는 이스라엘 정착민들에 대항하여 싸웠다. 그들은 불도저를 가지고 와서 그의 집 담장을 무너뜨려 버렸다. 그는 교실에 앉아 있었고 자기 집 일 때문에 염려하고 있었다. 그의 집이 파괴되는 것은 시간 문제였다. 그래서 그는 교실에서도 핸드폰을 이용할 수 있도록 허락 받았다. 팔레스틴 그리스도인 학생들이 종교적인 행사에 참여한다는 것은 매우 어려운 일이다. 아무도 이스라엘 당국의 허락 없이는 여행할 수 없다. 예루살렘 북부에 있는 라말라에 사는 학생들이 베들레헴에 가기 위해서는 너무나 힘든 과정을 거쳐야만 한다. 라말라에서 베들레헴까지는 45분이면 차로 갈 수 있는 거리이다. 그러나 많은 검문소와 장애물들이 라말라와 베들레헴 사이를 가로막고 있다. 지난 해, 어떤 학생이 독일에서 개최되는 그리스도교 행사에 참석하려고 했다. 첫째로 그는 가자(Gaza)를 떠나기 위한 허락이 필요했고, 두 번째로 이스라엘에 들어가는 허락을 받아야했으며, 세 번째로 공항으로 가기 위한 허락을 받아야만 했다. 이에 더하여 비자를 발급 받기 위하여, 그리고 공항을 통과하기까지 수 많은 난관들을 그는 헤쳐 나가지 않으면 안 되었다. 공항에서는 온갖 질문들을 쏟아 놓으며 그가 답변하기를 요구했다. 이런 일들은 그리스도인 학생이 행사에 참석하고자 할 때마다 벌어지는 일들이다.
IV. 나의 개인적인 이야기
내가 목사이고 숨기는 것이 하나도 없음을 분명히 했음에도 불구하고 나는 공항에서 모독을 당하곤 한다. 벤 구리온 공항 보안요원들이 내 옷가지들, 심지어 속옷까지도 하나하나 세밀하게 조사한다. 그들은 두 시간 동안이나 내게 질문을 한다. 세 명도 넘는 사람들이 꼭 같은 질문을 반복한다. 그들은 내가 친구들에게 말하는 것도, 포옹하는 것도 금한다. 그들은 내가 마치 죄인이나 되는 것처럼 한 사람이 내 곁을 떠나지 않고 감시한다. 비행기를 탈 때까지 그는 어디든지 나를 따라다닌다. 벤 구리온 공항을 이용하여 해외여행을 할 때마다 나는 이런 일을 겪곤 한다. 나는 베들레헴 성서대학에서 가르치면서 주님을 섬긴다. 때로 나는 안전한 거처가 없고 먹을 것이 없는 사람들에게 먹을 것을 주기도 한다. 아마도 그들은 최근 이스라엘 사람들이 벳잘라(Beit-Jala)를 공격함으로써 집을 잃은 사람들인지도 모른다. 베들레헴 가는 길에 있는 검문소 군인들은 베들레헴으로 들어가지 못하도록 내 길을 막는 경우가 허다하다. 그때마다 나는 성직자라고 말한다. 내가 하려고 하는 일은 배고픈 팔레스틴 그리스도인들을 돕는 것뿐이다. 군인들은 내가 목사라는 사실 따위엔 관심도 없다는 듯 나를 매우 거칠게 다룬다. 어떤 때는 예루살렘에서 15분 거리에 있는 베들레헴에 가기 위해 몇 시간씩 고생하기도 한다. 검문소가 있는 포장도로를 피해서 먼지가 날리는 산길로 돌아서 가야 하기 때문이다. 이때 포장도로를 만나면 그렇게 좋을 수가 없다. 이런 일은 요르단 서안 지구에 가려는 팔레스틴 사람들만이 겪는 일이다. 우리들이 이와 같이 고생하는 것은 교통체증 때문이 아니라 이스라엘 사람들의 억압 때문이다. 베들레헴에 살면서 고통을 겪고 있는 우리 교인들에게 가는 것을 그들은 허락하지 않는 경우가 허다하다. 그 교인들은 예루살렘에 오려면 허락을 받아야 하기 때문에 교회에 출석할 수 없는 사람들이다. 모세는 그의 압제자들에게 "내 백성을 가게 하라"고 했는데, 이 모세의 말은 바로 우리들에게도 해당하는 말이다. 팔레스틴 교인들이 주님께 기도하고 예배할 수 있도록 교회에 가게 해야 한다. 이스라엘 정부는 갖가지 방법으로 팔레스틴 사람들을 억압한다. 대학들은 2년도 넘게 문을 닫았다. 그래서 내가 학사 학위를 받는데 7년이나 걸렸다. 졸업하는 데 4년 정도면 충분한데도 말이다. 한번은 공부하러 학교에 가다가 체포당한 경우도 있었다. 팔레스틴 학생이 공부하는 것이 이스라엘의 안전에 위험 요소가 된다고 생각했기 때문일 것이다.
V. 성지에 사는 팔레스틴 그리스도인들의 미래
많은 문제들이 성지에 사는 그리스도인의 미래를 위협하고 있다. 해결해야 할 과제들이 산적해 있다. 팔레스틴 그리스도인들은 모슬렘 근본주의자들과 시오니즘(Zionism)의 위협을 받고 있다. 여기에다 팔레스틴 사람으로서의 정체성 위기마저 겪고 있다. 비록 팔레스틴 그리스도인들이 모슬렘 형제들과 비교적 평화롭게 지내기는 하지만, 이슬람의 박해를 당하지 않는 것은 아니다. 소수인 그리스도인들은 다수인 이슬람의 억압을 받고 있다. 그리스도인은 하루에 다섯 번, 이른 아침부터 저녁까지 시끄러운 이슬람의 기도 시간을 알리는 외침소리를 들어야만 한다. 교황이 베들레헴을 방문했을 때, 이 외침소리가 끝나기까지 미사를 중단하지 않으면 안 되는 진기한 사건도 있었다. 팔레스틴 그리스도인들은 이런 일을 매일 겪어야 한다. 모슬렘은 일등국민이고 그리스도인은 이등국민이다. 라마단 금식 기간 동안에 그리스도인들은 어쩔 수 없이 공공 식당에서 식사를 할 수 없다. 그리스도인들은 대중매체에 넘쳐 나는 이슬람 종교에 관한 말들을 참고 견뎌야만 한다. 모슬렘 근본주의자들이 득세하게 되면 그리스도인들은 공포에 싸이게 된다. 일부 모슬렘 근본주의자들은 최소한 한번 이상 그리스도인들을 공격한 경력을 가지고 있다. 팔레스틴에 살고 있는 그리스도인들은 모슬렘들의 억압과 학대를 두려워하고 있으며, 이집트 같은 모슬렘 국가들에서 일어나고 있는 사건들이 팔레스틴에서도 일어나지 않을까 전전긍긍하고 있다. 그리스도인과 모슬렘의 관계는 지뢰밭을 걷는 것처럼 위태롭기 짝이 없다. 언제든지 터질 수 있는 것이 이 양자의 관계이다. 시합 엘-딘 묘지(Shihab El-Deen grave) 문제 때문에 나사렛에서 발생한 사건이 그 좋은 예이다. 모슬렘은 예수 수태고지교회(the church of annuniciation) 옆에 커다란 회교사원을 지으려고 했다. 긴장은 고조되고, 오랜 동안 조화를 이루며 평화롭게 살아 온 두 집단은 이 사건을 계기로 서로 원수가 되고 말았다. 그리스도인과 모슬렘의 이러한 긴장은 앞으로도 계속될 것이다. 우리가 해야 할 일은 이러한 긴장을 어떻게 완전히 제거할 것인가를 강구하는 것이 아니고, 어떻게 하면 이러한 긴장이 억압과 학대의 빌미가 되지 않게 할 것인가를 강구하는 일이다. 신앙의 차이가 서로 적이 되게 하는 이유가 될 수는 없다고 생각한다. 팔레스틴 그리스도인은 다리와 담장을 동시에 만들어야 한다. 먼저 모슬렘 형제 자매와 교류할 다리를 만들어야 한다. 같은 땅, 같은 고통의 역사, 그리고 모든 팔레스틴 사람에게 정의와 존엄을 가져다 줄 팔레스틴 국가 건설의 같은 소망을 그리스도인들과 모슬렘은 공유하고 있다. 우리는 같은 언어를 사용한다. 우리는 평화롭게 공존할 수 있는 충분한 공동기반을 가지고 있다. 다리와 함께 우리 그리스도인들은 담장을 세울 필요성을 느낀다. 이 일을 위하여 그리스도인들은 전략적으로 계획을 세워야 한다. 다음과 같은 질문들을 해 볼 필요가 있다. 법은 팔레스틴 모슬렘이 누리는 권리를 팔레스틴 그리스도인에게도 허용하는가? 팔레스틴 그리스도인은 표현의 자유가 있는가? 팔레스틴 그리스도인은, 국민으로서의 권리, 교회를 지을 권리, 모슬렘처럼 대중매체를 이용할 권리, 이슬람에서 기독교로 개종할 권리 등을 팔레스틴 입법 의회에 요구하여야 한다. 그리스도인이 모슬렘이 되는 것은 허용되지만 그 반대는 허용되지 않는다. 또 팔레스틴 그리스도인은 세계 도처에 있는 그리스도의 지체들과 강하게 연대할 필요가 있다. 그러면 그들이 팔레스틴의 소리를 분명하게 들을 수 있을 것이다. 팔레스틴 그리스도인들은 시오니즘의 도전을 받고 있다. 시오니즘은 오직 유대인으로만 구성된 국가 건설을 추구한다. 다른 말로 하면, 이런 국가에서는 그리스도인이 있을 자리는 없다. 성지에 사는 그리스도인은 다음과 같이 스스로에게 물어야 한다. 나는 어떻게 시오니즘의 위협을 물리칠 수 있는가? 나는 어떻게 모든 사람이 유대인 우월주의에 박수를 치는 현실에서 평등을 도모할 수 있는가? 아랍계 이스라엘 그리스도인들은 유대주의 국가건설의 위협에 직면해 있다. 팔레스틴 그리스도인들은 계속해서 평등을 호소하고 있다. 많은 경우에, 그들은 이스라엘 국가의 시민이 아니라 원수처럼 취급받고 있다. 예를 들면, 지난 몇 달 동안 아랍계 이스라엘 사람들은 저격 당하기도 했고 일부는 부상당하기도 했다. 한 가지 더 예를 든다면, 이스라엘 지역에서 아랍 말을 하다가 위협을 당한 사람들도 있다는 사실을 나는 알고 있다. 아랍어를 말하면 주변 사람들이 모두 쳐다보고 눈총을 준다. 어떤 아랍계 이스라엘 여학생은 아랍 모슬렘처럼 보인다는 이유로 얻어맞았다. 그것이 그 여학생의 죄명이었다! 일부 아랍계 이스라엘 사람들은 항상 히브리말을 쓰려고 노력한다. 또 어떤 사람은 아랍인이 아닌 다른 사람처럼 보이려고 노력한다. 이런 상황에서 어떻게 아랍계 이스라엘 사람들이 자신의 정체성을 유지할 수 있으며, 어떻게 평등과 표현의 자유를 누릴 수 있겠는가? 또 어떻게 존경받으며 기회균등의 권리를 누릴 수 있겠는가? 이런 문제들을 해결하기 위하여 교회는 앞으로 몇 십 년 동안 씨름하여야 할 것이다.
VI. 실천 과제들
여기까지 읽고 어떤 사람은 "그렇다면 팔레스틴/이스라엘에 사는 우리 형제 자매들을 돕기 위하여 우리가 실제적으로 할 수 있는 일이 무엇인가?" 하고 물을런지도 모른다. 이 질문에 답하는 것은 쉬운 일이 아니지만 시도해 보기로 하자. 첫째, 여러분이 팔레스틴 교회를 위해 기도하기 시작해야 할 것이라고 나는 믿는다. 둘째, 하나님께서 팔레스틴 그리스도인들을 위하여 하시는 일에 동참함으로써 그들을 도울 수 있을 것이다. 팔레스틴 그리스도인들을 위하여 할 수 있는 일들 가운데 일부 목록을 아래에서 열거해 보도록 하겠다. 만약 여러분이 이러한 일들을 해 준다면 팔레스틴 그리스도인들은 매우 기뻐할 것이다.
1. 베들레헴 성서대학교(Bethlehem Bible College, BBC). 여러분은 기독교 지도자를 양성하는 이 기관을 도울 수 있을 것이다. 여러분은 교수들이나 학생들을 후원할 수 있을 것이다. 책을 헌납하거나 BBC가 하는 구제사업에 동참할 수도 있을 것이다. 좀더 자세한 정보는 우편이나 전자우편(e-mail)을 통해서 얻을 수 있을 것이다. BBC 홈 페이지를 열어 보면 자세한 정보를 얻을 수 있을 것이다(www.Bethlehem biblecollege.edu).
2. 팔레스틴 기독학생연합회(Palestinian Fellowship of Christian Students). 이 모임은 팔레스틴에 사는 대학생들에게 복음을 증거하기 위한 목적으로 설립된 단체다. 카타나초 목사(Rev. Katanacho)에게서 좀더 자세한 정보를 얻을 수 있을 것이다 (Katanacho@hotmail.com ; fcsi@netvision.net.il).
3. 나사렛 침례교회(Local Baptist Church Nazareth). 이 교회는 복음전도와 불우한 사람들을 돕는 일에 관심을 갖고 적극적으로 활동하는 교회이다. 홈 페이지: www.lbc-Nazareth.org
4. 동 예루살렘 그리스도인 선교사 연합회(Christian and Missionary Alliance in East Jerusalem). 이들은 뜨거운 열정을 가지고 주님께 헌신하는 놀라운 교회들의 모임이다. 그들은 여러분에게 기꺼이 기도할 제목들과, 구체적으로 도울 수 있는 일들에 대하여 정보를 제공해 줄 것이다. 홈 페이지 :http://welcome.to/old.city.of. Jerusalem.alliance
5. 요르단 서안 가자 동예루살렘 성서공회(Bible Society in the West Bank, Gaza, and East Jerusalem). 이 성서공회는 모든 사람이 이용할 수 있는 하나님의 말씀을 출판하는 일을 한다. 성서공회는 여러 가지 훌륭한 사업들을 하고 있다. 좀 더 자세한 정보는 Mr. Labib Madanat에게 문의하기 바란다. 팩스: 972-627-7615. E-mail: biblesoc@ netvision.net.il
6. 빛의 집(House of light). 이 집은 마약 중독자와 불우 여성들에게 선교하는 곳이다. 그들의 선교는 성공적이고 정부 관리들에게도 칭찬받고 있다. holight@netvision. net.il에 접속해 보거나 FAX: 972-4-9865943로 연락하기 바란다.
